Hugvísindaþing 2026

Í Veröld 107, föstudaginn 13. mars kl. 15:15-17:15.

Arte y cultura indígena en América Latina

América Latina se revela como un territorio fértil para la gestación de epistemologías subalternas en las que el arte y cultura indígena en su dimensión literaria, musical, performativa o visual no se presenta como huellas de un mundo en vías de desaparición, sino como base de otros mundos posibles. Este panel se propone, así, explorar cómo lenguas, territorialidades y cosmologías indígenas se articulan en obras literarias, experiencias musicales y otras expresiones culturales que desbordan las categorías habituales de la crítica canónica.

Desde una perspectiva decolonial, nos interesa examinar de qué manera estas prácticas reconfiguran la relación entre arte, comunidad y territorio, pero también cómo interpelan los dispositivos hegemónicos de representación y en qué medida habilitan contranarrativas frente a la crisis ecológica, el extractivismo y la violencia del discurso nacionalista. En suma, el panel parte de la hipótesis de que las estéticas indígenas contemporáneas participan de una reescritura de la historia cultural latinoamericana y contienen claves para imaginar futuros pluriversales de justicia social.

Listir og menning frumbyggja í Rómönsku Ameríku

Rómanska Ameríka er um þessar mundir frjósamur vettvangur endurskoðunar á viðteknum viðmiðum vestrænnar þekkingarfræði. Listir og menning frumbyggja eru þar ekki skilin sem ummerki um heim á hverfanda hveli, heldur sem grundvöllur uppfærðrar þekkingar og heimsskilnings. Í málstofunni verður sjónum beint að því hvernig tungumál frumbyggja, heimkynni þeirra og heimsmyndir birtast í bókmenntum, kvikmyndum, tónlist og annarri listrænni tjáningu, og hvernig margvíslegt menningarefni úr þeirra ranni ögrar viðteknum skilningi og túlkunum.

Frá sjónarhóli (af)nýlendufræða verður sjónum beint að því hvernig umrædd uppstokkun ögrar valdakerfum samtímans og endurskilgreinir sambandið milli lista og samfélags. Í stuttu máli sagt þá byggja erindin á þeirri tilgátu að fagurfræði frumbyggja feli í sér endurritun menningarsögu Rómönsku Ameríku og geymi lykla að því hvernig megi ímynda sér fjölmenningarlega framtíð sem byggir á félagslegu réttlæti. Spurt er að hve miklu leyti hún tekst á við samtímann í ljósi vistfræðilegra áskorana, nýtingar náttúruauðlinda og þjóðernishyggju.

Hólmfríður Garðarsdóttir skipulagði málstofuna.

 Fyrirlestrar

Durante las últimas dos décadas, ha emergido en America Latina una corriente de pensamiento que reivindica principios éticos y saberes tradicionales indígenas y se conoce como “el buen vivir”. Las formulaciones teóricas de la corriente emergen entre miembros del pueblo kichwa en Ecuador como una propuesta para organizar su plan de vida y el manejo de su territorio, desde su propia cosmovisión. Debido a que las propuestas implican principios que integran la cosmovisión de varias culturas „el buen vivir“ puede ser entendido como una plataforma de pensamiento intercultural que mira hacia el futuro y propone construir maneras de vivir alternativas a lo que llamamos “desarrollo”.

En la ponencia se introducen las principales características de esta plataforma para luego examinar como el “desarrollo”, en su concepción occidental y moderna, representada por el extractivismo, no puede formar parte de esta cosmovisión. Se enfatiza como las promesas del desarrollo se han traducido a la marginalización y beneficios limitados para los pueblos indígenas, mientras simultáneamente facilitan entender la urgencia de la reformulación de las estructuras hegemónicas por medio de un diálogo constructivo y, quizás, el arte. 

En esta ponencia se analiza el punk Mapuche en Chile como una práctica estética y política que transciende tanto los marcos de la música de protesta tradicional como las lecturas folclorizantes de la cultura indígena. A partir de letras, material DIY (Do It Yourself) y prácticas performativas de distintas bandas y colectivos, se examina cómo el punk mapuche rearticula nociones de territorio, cuerpo y comunidad en tensión con el estado chileno y la industria cultural.

El análisis se centra en la resignificación de símbolos y mitologías mapuche en clave de resistencia urbana y anticapitalista, el uso del mapudungun y de imaginarios territoriales como estrategias de reocupación del espacio sonoro y visual, y la manera en que estas propuestas disputan las narrativas hegemónicas sobre la violencia y radicalidad Mapuche. Desde una perspectiva decolonial, el trabajo sostiene que el punk mapuche constituye un contra-espacio donde se gestan otras formas de memoria, de pertenencia y de futuro, inscribiéndose en el horizonte de estéticas indígenas que imaginan mundos más allá del orden moderno/colonial.

El cine ofrece una mirada privilegiada para explorar otras formas de entender el mundo, lo cual es de vital importancia para visibilizar las experiencias, saberes y disputas de las propias comunidades indígenas. En México, un punto de inflexión se produce en los años ochenta con el Primer Taller de Cine Indígena, impulsado por el Instituto Nacional Indigenista, que abrió un espacio para que sujetos históricamente representados desde miradas externas comenzaran a construir sus propias imágenes y narrativas. A partir de esta experiencia surge Leaw amangoch tinden nop ikoods (La vida de una familia ikoots) (1985), dirigida por Teófila Palafox, obra pionera no sólo por su carácter narrativo, sino por constituir una de las primeras formas de autorrepresentación cinematográfica indígena en el país.

Esta ponencia propone un breve recorrido crítico por la representación de “lo indígena” en el cine mexicano, desde aquellas realizadas desde las miradas externas a las comunidades, con énfasis en aquellas producciones realizadas desde dentro de las comunidades como prácticas estéticas y políticas que reconfiguran la relación entre imagen, territorio y comunidad. Desde una perspectiva decolonial, se analizará cómo estas experiencias cinematográficas participan en la construcción de narrativas que disputan los regímenes hegemónicos de representación.

Este escrito busca narrar una experiencia común en Abya Yala[1], tierra generosa y llena de vida con muchísimos colores, olores, sabores y canciones. Se pregunta: ¿Qué significa ser mestizo? ¿Cuántas herencias espíritu-culturales y eco-lingüísticas continúan esperando nuestra voz y gesto para brotar en nuevas alas?

Asumir e integrar honestamente la herencia del mestizaje no es fácil, porque los contrastes entre tradiciones muchas veces no caben en un mismo cuerpo, por ser irreducibles en su onto-poesía.

La sangre colonizadora es soberbia. Quiere y cree que merece dominar y aprovecharse del otro implantando un sistema de estratificación social que pervive en lo cotidiano, en las calles, en el comercio, en la lucha por la sobrevivencia en una tierra llena de abundancia, triste paradoja de nuestra ‘modernidad subdesarrollizadora’. En este contexto la ecopoética del mestizo consiste en el entrelazamiento de lo transpersonal más que humano con lo más íntimo -la sangre- y extraños rostros de la selva, la montaña y el mar.

“Yo soy un brebaje nuevo hecho de cosas antiguas ...
talismanes, hechizos,
largos rosarios y ardiente erotismo.
Hermano medio yo soy de Cristo,
y de Tupac Amaru,
Yo soy primo de Besouro y de Siddartha.”

[1] Abya Yala es el nombre ancestral utilizado por el pueblo kuna (Panamá/Colombia) para referirse al continente americano, significando “tierra en plena madurez”, “tierra viva” o “tierra en florecimiento”.

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